바이블가든

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ㆍ작성일	2005-07-07 (목) 14:33
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정하상 바오로의 上宰上書

上宰上書

해 제

  상재상서는 정하상(바오로)가 정부(政府)의 이유 없는 교회 박해의 부당성을 제시하고 천주교가 도리에 어긋나지 않다는 것을 밝히고자 1839년 기해박해 때 쓴 글이다.
  상재상서는 우사까지 합쳐서 3,600여 자에 불과한 짤막한 글이나 천주교에 대하여 명료하게 설명하고 있으며, 신앙의 타당성을 제시하고 있다.
  또한 상재상서는 1801년 신유박해 이후 쓰러져 가던 교회를 재건하기 위해 자신의 일생을 모두 바친 정하상의 신앙고백문인 동시에 모든 것을 하느님께 바친 정하상 일가족의 신앙고백문이라고 할 수 있다.

  정하상은 1795년 경기도 양근땅 마현에서 한국 천주교회의 가장 훌륭한 순교자 중의 한 분이신 정약종(아우구스티누스 : 1760～1801)의 둘째 아들로 태어났다. 그후 서울로 이사하여 살았으나, 7세 때 신유박해가 일어나 아버지와 형 철상(가롤로)이 하느님을 증거하다 순교하였고 가산마저 몰수 당하게되어 어머니 유세실리아(소사)와 동생 정혜(엘리사벳)와 함께 정하상은 고향으로 돌아가 살게 되었다. 천주교로 인하여 하루아침에 가문이 풍지박산난 후라 큰댁 식구들은 천주교를 통렬히 비난하고 저주하였다.
  이런 환경 속에서도 어머니 유세실리아는 아들과 딸의 종교적 신심을 키우는데 게을리하지 않았고 아버지와 형이 가장 고귀한 생명을 바치면서까지 하느님을 증거한 까닭을 이야기 해 주었을 것이다.

  아버지와 형의 순교, 어머니의 신앙교육은 정하상의 일생을 온전히 하느님께 투신하는 데 밑거름이 되었다. 그는 청년이 된 후 학문과 교리탐구에 열중하였으며, 성직자 없는 교회를 재건하기 위하여 엄동설한에 노비의 비천한 역무를 담당하면서까지 왕복 5천리 길인 북경을 9회나 왕래하여 북경 주교에게 한국교회에 성직자를 파견해 줄 것을 직접 호소하였다. 이러한 그의 노력들은1831년 조선교구가 설정되는 데 큰 역할을 하였으며, 그 결과 한국교회는 마침내 한 분의 주교님과 두 분의 신부님을 모시게 되었다.
  그리하여 박해로 흩어졌던 신자들을 다시 모으고, 복음의 씨앗이 한국 곳곳에 뿌려지기 시작하였다. 정하상의 덕행과 지혜가 다른 사람들 보다 뛰어남을 보시고 앵베르 범주교는 그를 신학생으로 발탁하여 라틴어와 신학 공부까지 시켰으나, 박해로 말미암아 신품을 받는 데는 이르지 못했다. 1839년 기해박해로 모친 유세실리아와 동생 정혜와 함께 체포되었는데 온갖 박해에도 불구하고 신앙을 굳건히 지키어 마침내 1839년 9월 22일 서소문 밖 형장에서 45세를 일기로 참수 순교하였다.

  3,600여 자의 짤막한 글이지만, 상재상서는 조선의 당쟁과 정권장악을 목적으로 하는 세도파들의 희생제물로 천주교가 박해 받아야 했던 시대적 정치적 배경 속에서 천주교의 ‘불비’(不非)함을 주장하였던 것으로 선대(先代)의 유학자들의 비판, 언급하였던 천주교에 대한 비판의 글(闢邪衛正論)에 대하여 종합하였을 뿐만 아니라, 천주교와 불교의 교의적 동일성을 반박하고 천주교 신앙의 자유를 호소했기 때문에 상재상서는 19 세기 중반의 우리나라 천주교 신자들이 가지고 있던 종교적 열정을 이해하는데 뿐만 아니라 천주교 교의를 어떻게 이해하고 있었는가를 가늠하는 데 매우 중요한 자료이다.
  또한 상재상서는 한국교회가 북경으로부터 천주교 사상을 그대로 모방한 것이 아니라, 수용을 통한 주체성의 적립을 통하여 조선사회의 천주교 사상의 토착화를 시도했다는 점에서도 큰 가치가 있다.

  때문에 현대를 살아가는 우리들도 상재상서를 읽음으로서 신앙의 선조들을 본받아 하느님께 대한 사랑과 믿음과 희망이 굳세어졌으면 한다. 또한 성가정의 모범을 충실히 본받은 정하상의 가정을 통하여 가정공동체의 중요성, 즉 가정을 통하여 이루어지는 신앙생활과 교육이 얼마나 중요한지를 느낄 수 있었으면 한다.
  그리고 예비지와 비신자들에게는 신앙이란 무엇이며, 그 삶은 어떠한 것인지를 아는 데 크나큰 도움이 되었으면 한다.

상 재 상 서

  엎드려 아뢰옵건대 맹자(孟子)가 양자(揚子)와 묵자(墨子)를 옳지 않은 학설이라 하여 배척한 것은 그 사상(思想)이 유교의 가르침을 함부로 해칠까 두려워하였기 때문이고 한유(韓愈)가 석가(釋迦)와 노자(老子)를 배척한 것은 그 사상이 서민을 홀려 혼란케 할까 두려워하였기 때문입니다.
  이렇듯 옛날에 학자들이 법률을 제정하여 금지하는 법칙을 마련할 때에는 반드시 그 대상의 의의(意義)와 이치(理致)가 어떠한지, 또 해로운 것이 무엇인지를 연구하였습니다. 그런 다음에 마땅히 금해야 할 것은 금하였고, 금하지 않아도 될 것은 금하지 않았습니다.
  만약 올바른 것이라면 그것이 비록 나뭇꾼의 말일지라도 성인들은 반드시 받아들였으니 이것은 사람의 겉모습만 보고 그가 한 말을 함부로 버리지 않았다는 뜻입니다. 그런데 우리나라에서 하느님의 거룩한 종교를 금지하는 이유가 도대체 무엇입니까?

  먼저 그 의의와 이치가 어떤지는 물어보지도 않고 너무나 어이없고 원통스런말로 무조건 거룩한 교회를 옳지 못한 가르침이라고만 몰아 세우고는 사형법(死刑法)으로 처리하여 신유년(1801년)을 전후하여 수많은 사람들의 생명을 앗아갔으면서도 천주교의 기원과 전통을 조사해 본 사람은 단 한 명도 없습니다. 아! 이 가르침을 배운다고 해서 유교의 가르침에 해가 됩니까?
  또는 서민들을 혼란에 빠뜨리겠습니까? 이 종교(天主敎)는 임금님으로부터 일반서민에 이르기까지 매일같이 그 가르침을 실천해야 하는 종교이기 때문에 결코 해가 된다거나 혼란을 일으키는 종교라고 할 수 없습니다. 이제 감히 그 가르침(道理)이 잘못된 것이 아님을 간략하게 말씀드리겠습니다.

  천지(天地) 위에는 어른(하느님) 계신데 그 분은 스스로 존재하시고 주재(主宰) 하시는 분으로서 이는 다음 세 가지로 증명할 수 있습니다.

  첫째는 만물(천지만물)이고 둘째는 양지(良知 : 양심)이며 셋째는 성경입니다.

  만물이 증거가 된다 함은 무슨 뜻이겠습니까? 천지만물은 집에 비유할 수 있습니다. 집에는 기둥과 주춧돌이 있으며, 대들보와 서까래가 있고, 또한 집으로 들어가는 문이 있고 담과 벽이 있어서 그 사이와 틈이 한 치도 어긋남이 없고, 모남과 둥금에 있어 각각 일정한 규칙이 있습니다. 만일 누군가가 기둥과 주춧돌과 대들보와 서까래와 집으로 들어가는 문과 담과 벽이 우연히 맞추어져서 저절로 우뚝 세워졌다고 말한다면 사람들은 분명히 미친 사람이라고 할 것입니다. 생각해 보면 천지(天地)는 하나의 커다란 집이라고 할 수 있습니다. 날아 다니는 것, 걸어 다니는 것, 동물, 식물 등 제각기 다양한 형상들이 어떻게 저절로 생겨났다고 할 수 있겠습니까?
  만약 천지가 저절로 생겨났다면 해와 달과 별이 어떻게 그 자리를 벗어나지 않으며 봄, 여름, 가을, 겨을이 어떻게 그 바뀌는 순서가 잘못되지 않습니까?
흥하고 망하고 번영하고 시들음을 지배하는 이가 누구이며, 착한 사람에게 복을 주며 음란한 자에게 벌을 주는 이는 누구이겠습니까? 하늘을 우러러보아도 아무런 소리도 안나고 아무런 냄새도 없다 하여 사람들이 무덤을 향해 죽어 가는 것을 그저 자연의 이치라고만 모두들 생각한다면 이것은 유복자(遺腹子) 가 자기 아버지를 뵙지 못했다고 하여 자기 아버지가 있음을 믿지 않는 것과 무엇이 다르겠습니까?

  세상 사람들은 한 편의 훌륭한 작품이나 한 폭의 명화(名畵)를 보게 되면 탄복하는 마음으로 예찬하고 흠모하면서 끝내는 그것이 어떤 사람의 재능으로 이루어낸 것인가를 물어보는 등 결코 단순히 보아 넘기는 일이 없습니다.

  그런데 우주만물의 다양하고 각양각색한 형상들도 따지고 보면 이것 또한 일종의 훌륭한 작품이며 명화라고 할 수 있는데 그런 것들은 누가 만들었는지 한 번도 묻지 않는 것은 도대체 무슨 까닭인지 모르겠습니다. 이 세상에서 일어나는 사건과 존재하는 물질은 질(質)과 모양(模樣)과 작(作)과 위(爲)의 네 자를 벗어나지 않습니다. 질(質)이란 것은 재료(材料)를 말하는 것이고, 모(模)는 형상을 말하는 것이며, 또 작(作)은 만드는 이를 말하는 것이고, 위(爲)는 무엇에 쓰이는가를 말하는 것입니다. 이러한 이치를 가까이는 자신의 몸에서 멀리는 사물에서 따져 보더라도 안그런 것이 하나도 없거늘 어찌 천지를 만든 이가 없다고 하겠습니까? 그러므로 만물을 통해서 하느님이 계심을 알 수 있습니다.

  양심이 증거가 된다 함은 무슨 뜻이겠습니까? 밝은 낮이 갑자기 캄캄해지면서 천둥과 번개가 번갈아 쳐대면 어린아이라도 금방 무서워 떨고 눈을 토끼눈처럼 뜨고는 오금도 제대로 못 펴면서 몸둘 바를 몰라합니다. 이것을 보면 선을 상주시고 악을 벌하시는 큰 임금님께서 계시다는 것이 사람들 마음과 머리 속에 깊이 새겨져 있음을 우리는 알 수 있습니다. 세상에 무식한 남자와 여자들도 당황스러운 막다른 지경이나 몹시 슬프고 절망스러운 때를 만나면 틀림없이 하느님을 찾으며 부르짖듯 기도합니다 .이것은 사람이 본래부터 가지고 있는 마음과 타고난 천성(天性)으로서 숨길래야 숨길 수 없기 때문에 가르치지 않아도 알고 배우지 않아도 알 수 있습니다. 다만, 어떻게 섬길지 몰라서 두려워하는 것입니다. 이와 같이 양심을 보면 하느님이 계시다는 것을 알 수 있습니다.

  또 성경이 증거가 된다 함은 무슨 뜻이겠습니까? 옛 성현인 요(堯), 순(舜), 우(禹), 통(湯), 문(文), 무(武), 주(周), 공(孔)이 오늘날까지 전해질 수 있었던 것은 경서(經書)와 사서(史書)가 있었기 때문입니다.

  만약 경서와 사서가 없었더라면 요, 순, 우, 탕, 문, 무, 주, 공이 어떤 사상을 펼치고 어떤 제도를 세웠는지 누가 알겠습니까?

  그들의 사상과 제도가 대쪽에 새겨지고 책에 기록되어 있기 때문에 사람들은 그 내용이 옳다고 생각하면 금석(金石 : 굳게) 같이 믿게 되는 것입니다.
생각해 보면 우리 천주교가 전해진 것도 역시 그 경전이 있었기 때문입니다.
천지창조 때부터의 역사를 끊임없이 기록하여 구약성서와 신약성서에 명백하게 실어 놓았기 때문에 오늘날까지도 집집마다 이를 암송하고 거문고로 노래하고 있습니다. 이런한 서적들을 소가 땀을 흘릴 만큼 많이 실어다가 온 집안에 가득 채운다고 하더라도 우리나라 사람들을 조금도 잘못되게 하지는 않습니다.

  우리나라 사람들은 이러한 글들을 경서(經書)와 사서(史書)에서도 많이 볼 수 있다고 하여 의심하는 마음을 품습니다. 하지만 다음과 같은 말들이 중국의 경서와 사기 가운데서도 나타나 있지 않습니까? 즉, 역경(易經)에서는 “하느님께 바칩니다(以享上宰)” 라는 말을 하고 있고, 시경(詩經)에서는 “하느님께 제사 드립니다(譚干上宰)” 라는 말을 하고 있고, 공자 역시 “하늘에 죄를 지으면 기도 바칠 곳이 없다” 는 말을 하고 있습니다.
  또한 하늘을 공경하고 하늘을 두려워하면 하늘에 순종하고 하늘을 받들어라는 등의 학설이 여러 성현들과 철학자들의 저서 곳곳에 나타나 있으니 설사 서양의 사기(성서)가 전래되지 않았다고 해도 무엇이 걱정이 되겠습니까?

  설령 서양의 사기(성서)가 전해졌다고 해도 요(僥) 임금 때의 홍수와 진시황때의 큰 불로 소멸되어 전해지지 못했음이 확실합니다. 그런데 손권(孫勸)의 동오(東吳)시대에 이르러 적오년간(赤烏年間 : AD 238～248)에서 쇠 십자자가 발견되었고, 당나라의 정관(貞觀) 9 년에는 경교(景敎)가 크게 번창해서 위로는 조정에 저명한 사람들로부터 아래로는 서민에 이르기까지 다같이 이를 숭배하여 큰 제사를 드리고 경교비를 세웠습니다.

  위징(魏徵)과 방현령(房玄齡) 같이 어질기로 이름난 사람들도 의심을 품지않고 굳게 믿었습니다. 또 명나라 때 만력년간(萬曆年間 : 1573～1619)에는 서양의 선교사가 들어와 지내면서 지은 책이 많이 있어 중국에는 지금까지 그런 책들이 내려오고 있습니다.
  이처럼 하느님께서는 묵묵히 동양을 도와 주셨는데 다행스럽게도 우리나라에도 하느님의 손길이 미치게 되어 우리도 그러한 행복을 함께 나눌 수 있게되니, 이는 참으로 신비스러운 일로 그러한 행복을 맛볼 수 있게 된 지 벌써 50년이 되었습니다. 이렇듯 성경을 보면 하느님이 계심을 알 수 있습니다.

  이 세 가지 증거를 들어 하느님께서 계시다는 것을 이제 명확히 알았으니, 하느님께서 천지만물을 창조하신 것은 장차 우리에게 복을 내려 주시고, 당신의 덕을 나타내시려고 하신 것임을 우리는 알아야 할 것입니다.
  하늘을 만드시어 우리를 감싸주시고 땅을 만드시어 우리의 터전을 마련해 주시고 해와 달과 별을 만드시어 우리를 비추시고, 식물과 동물과 금, 은, 동, 철 등을 내시어 우리가 유익하게 사용할 수 있게 하셨습니다.
  이와 같이 사람이 태어나서 성장할 때까지 여러가지 큰 은혜를 한없이 내려주시니 사람이 해야 할 본분은 마땅히 어떠해야 하겠습니까?

  만약 하늘을 이고 땅을 밟고 살면서 입고 먹기만 한다면 인류를 내신 큰 은혜를 이보다 더 크게 저버리는 것이 또 어디에 있겠습니까? 예컨대 아버지가 집을 짓고 살림을 마련하여 아들에게 주어 사용하게 하였더니 그 아들이 그 집에 살고 그 살림을 쓰면서 함부로 제가 잘난 체하고 부모를 섬기는 도리와 근본에 보답하는 뜻은 모른다면 이것이 효도하는 것이겠습니까? 불효하는 것이겠습니까?

  인간이 이 세상에서 살아가는 데 털끌만한 것도 모두가 하느님의 힘입니다.
  낳으시고 기르시고 도와주시고 보호하시어 인도해 주십니다. 죽은 후에 받을 상은 그만두더라도 현재 받고 있는 은혜가 이미 무한하여 비할 데 없으니 우리가 마땅힌 일생을 다하여 어떻게 받들어 섬겨드려야만 그 만분의 일이라 도 보답할 수 있겠습니까? 받들어 섬기는 길은 고상하고 원대한 일도 아니요, 멀리 있어서 행하기 어려운 일도 아니요 은밀한 일을 찾아서 기이하고 괴상한 일을 하는 것도 아니요, 다만 잘못을 고쳐 스스로 새로워져서 하느님의 계명을 지키는 것일 뿐입니다.

  계명이란 하느님께서 계시로써 가르치신 계율을 말합니다. 첫째는 하나이신 천주를 만유 위에 흠숭하는 것이고, 둘째는 천주의 거룩한 이름을 불러 거짓맹세를 하지 않는 것이고, 셋째는 주일을 지키는 것이고, 넷째는 부모님을 효도로써 공경하는 것이고, 다섯째는 사람을 죽이지 말라는 것이고, 여섯째는 간음을 하지 말라는 것이고, 일곱째는 도둑질을 하지 말라는 것이고, 여덟째는 거짓 증언을 하지 말라는 것이고, 아홉번째는 남의 아내를 탐내지 말라는 것이고, 열번째는 남의 재물을 탐내지 말라는 것인데 이 열 가지 계명을 종합하면 크게 두가지로 나뉘어집니다. 즉, 하느님을 만유 위에 사랑하고 이웃을 내 몸같이 사랑하는 것입니다. 앞의 세가지 계명은 하느님을 흠숭하여 섬기는 길이며, 뒤의 일곱가지 계명은 자기를 닦아 성찰하는 방법입니다.

  공자는 제자인 안연에게 인(仁)의 실천 조목을 설명하면서 예가 아니면 보지말며 예가 아니면 말하지 말고 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 행하지 말라고 가르치고 있으며「대기(戴記) : 예기(醴記)」에서는 볼 때는 밝기를 생각하고, 들을 때는 총명하기를 생각하고, 얼굴빛은 온화하고자 생각하고, 태도는 공손하고자 생각하고, 말은 겸손하고자 생각하고, 일을 할 때는 성실하고자 생각하고, 의심이 날 때는 질문하여 밝히고자 생각하고, 화가 날 때는 잘못하여 환난이 부모에게 끼치지 않을까 생각하고, 이득을 보면 그것이 의로운가를 생각하라고 가르치고 있지만, 모두 십계명에 비교하면 너무나 부족합니다. 십계명 안에는 충성과 관용과 용서, 그리고 효도와 우애, 인애와 의리, 예의와 지혜가 들어 있으니 털끌만큼도 부족한 것이 없습니다.
  때문에 이 도리를 한 집안에서 실행하면 집안을 바로잡을 수 있을 것이며, 한 나라에서 실행하면 나라를 잘 다스릴 수 있을 것이고, 전 세계에서 실행하면 온 세계가 평화로울 수 있을 것입니다.

  열가지 계명 가운데 한가지라도 범해서는 안되며, 더욱이 몸으로 범하는 것 뿐만 아니라 마음으로 범하는 것도 금하고 있습니다. 헤아려 생각하건대 사람의 과실은 모두 마음에서 일어나서 행동을 그르치는 것입니다. 세상을 다스리는 법은 행동은 다스릴 수 있지만, 마음은 다스리지 못합니다. 하지만 하느님의 계명은 행동을 다스릴 뿐만 아니라 마음까지도 다스립니다. 그러나 인간의
  마음은 위태롭기만 하고 진리를 구하는 마음이 미약해서 자칫하면 죄를 범하게 됩니다. 개인적인 욕심과 집착이 사람을 온갖 방법으로 유인하니 교만에 빠지게 하고 분노에 빠지게 하고, 탐욕에 빠지게 하고 음란한 생각에 빠지게 하고, 질투에 빠지게 하고 인색하게 하고, 게으름에 빠지게하여 마침내는 사람을 죽는 지경에 빠뜨리고 맙니다. 진실로 그때그때 경계하여 물리치지 않으면 함정에 빠짐을 면하지 못할 것이기 때문에 죽는 날까지 싸워야 하는데 아무리 힘들더라도 싸워서 이기면 공로가 되나 이기지 못하면 죄에 떨어지게 됩니다.

  공로와 죄에 대한 판결은 육신이 죽는 날 있게 됩니다. 하느님께서는 지극히 공번되시어 선은 꼭 갚아주시고, 또한 지극히 의로우시어 악은 반드시 벌하십니다. 만약 사람이 죽은 뒤에 영혼까지 없어진다면 하느님이 상이나 벌을 어디에 베푸시겠습니까?
따라서 분명히 영혼은 없어지지 않는다는 것을 알아야 하겠습니다.

  혼(魂)은 세가지가 있습니다. 첫째는 생혼(生魂)이고, 둘째는 각혼(覺魂)이며, 셋째는 영혼(靈魂)입니다.

  생혼은 식물의 혼으로 나서 자랄 수는 있으나, 인식이나 감각은 없습니다. 각혼은 동물의 혼으로 인식하고 감각할 수는 있으나, 뜻과 이치를 알지 못하고 옳고 그름을 모릅니다. 영혼은 사람의 혼으로 살 수도 있고, 자랄 수도 있으며 인식할 수도 있고 감각할 수도 있으니, 또한 옳고 틀린 것을 판단할 수 있고 진리를 추리하여 논할 수도 있으며, 만물 가운데 사람이 가장 고귀합니다. 사람이 고귀하다는 것은 그 혼이 영특(靈特)하기 때문입니다.
   즉, 하늘이 주신 것을 성(性)이라 하는데 이것은 하늘이 우리가 태 중에 있을 때 불어넣어 주신 것입니다. 어찌 그러한 영혼이 동물과 식물 같이 썩어서 없어지겠습니까?

  선(先)대의 유교학자들도 혼은 세가지가 있으되, 영혼만이 없어지지 않는다는 것을 알았습니다. 그래서 “삼혼(생혼, 각혼, 영혼)이 여러번 흩어진다.” 또는 “혼(魂)은 올라가고 백(魄)은 내려간다.” 그리고 그 “혼은 세가지가 있다.”는 등의 말을 하였으니 영혼이 죽지 않는다는 것은 명백한 사실입니다.
영혼이 정말 죽지도 않고 사라지지도 않는다면 도대체 어디로 가겠습니까?
선한 사람의 영혼은 천당으로 올라가서 하느님께 상을 받고 악한 사람의 영혼은 지옥에 내려가 벌을 받게 됩니다.

  상(償)은 천당의 영원한 행복이며, 벌(罰)은 지옥의 영원한 고통입니다. 만약 천당과 지옥을 보지 못했다고 해서 천당과 지옥이 있음을 믿지 않는다면 눈먼 사람이 하늘을 보지 않았다고 해서 하늘에 해가 있다는 것을 믿지 않는 것과 무엇이 다르겠습니까?
  일이 이치에 맞으면 비록 보지 않고도 믿을 수 있지만, 일이 이치에 맞지 않으면 비록 보인다고 해도 믿을 수 없습니다. 그럼으로 믿고 믿지 못하는 것은 실로 이치에 합당하면 천년 후에 올 일도 앉아서 알아낼 수 있는데 꼭 직접 눈으로 보아야 할 필요가 있겠습니까?

  한 나라에도 반드시 상과 벌이 있습니다. 공로가 있는 사람은 조정으로 불러벼슬과 녹(祿)을 주어서 머물게 하여 황금과 비단을 주고, 죄가 있는 사람은 쫓아내어 옥에 가두거나 사형에 처합니다. 한 나라의 임금에게도 상을 주고 벌을 주는 권한이 있거늘 하물며 하늘과 땅의 큰 임금이신 분이야 어떠하겠습니까? 그 상은 이 세상의 벼슬과 녹(祿)에 비교할 수 없는 영원무궁한 행복입니다. 그 벌도 이 세상의 징역과 사형에 비교할 수 없는 것으로 영원히 끝나지 않는 고통입니다. 또한 천당에 오르고 지옥에 내려가는 것은 한 번 결정되면 다시 변경할 수가 없습니다.

  아! 세상 사람들이 영혼이 죽지 않는다는 것은 명확히 알면서도 어디에 있는 줄은 알지 못하니 이 어찌 슬프지 않겠습니까? 이미 말씀드린대로 영원한 상과 영원한 벌이 있어 세상의 일은 모두 헛된 현상임을 알 수 있습니다.
사람의 목숨이 길어야 백년을 넘지 못하는데 사람은 현세에 집착하여 사리사욕(私利私慾)만을 추구하며 아직 얻지 못한 것을 얻으려고 걱정하고, 이미 얻은 것은 잃을까봐 걱정하면서 죽을 날이 가까이 오는 것을 알지 못하고 있습니다.

  사람이 한 번 죽으면 재산과 지위와 공로와 명예는 결국 헛된 것이 되고 맙니다. 더욱이 재산과 지위와 공로와 명예는 한평생 구하여도 다 얻지 못하는 것인데 그 헛된 꿈에서 깨어나기가 어찌 그리도 어렵습니까?

  아! 이 세상의 행복은 어그러져 완전하지 않지만 천당의 행복은 완전하여 어그러짐이 없습니다. 이 세상의 행복은 잠시 뿐으로 영원하지 못하나, 천당의 행복은 영원하여 결코 일시적인 것이 아닙니다. 미흡하고 잠시 뿐인 이 세상의 행복을 구하는 것이 어찌 완전하고 영원한 천당의 행복을 구하는 것과 같습니까?

  비록 천당의 영원한 행복을 얻지 못할지라도 지옥의 뒷걱정만 없다면 세상의 행복을 추구해도 좋겠지만, 이 지옥의 영원한 벌을 어찌 하겠습니까? 이 세상에 있을 때는 정신이 흐려서 깨닫지 못하다가 죽은 뒤에 후회하고 뉘우친들 무슨 소요이 있겠습니까? 그래서 목을 끊어버릴 큰 도끼가 앞에 있고 몸을 삶을 큰 솥이 뒤에 있더라도 굳건히 신앙을 굽히지 않은 사람들이 많았습니다. 한 마디로 말해서 성교는 지극히 거룩하고 지극히 공번되며 지극히 바르고 참되며 완전하고 하나인 종교입니다.

  왜 성교를 지극히 거룩한 교회라고 하냐하면 성교는 하느님께서 친히 세우신 종교이기 때문입니다. 또한 예로부터 여러 성인(聖人)들이 대대로 성교의 진리를 증거하고 그 규칙을 정하여 생명을 바쳐서 증명하기까지 하였으므로 지극히 거룩하다고 할 수 있습니다. 왜 성교를 지극히 공번되다고 하냐하면 성교는 지위가 높거나 낮거나, 학식이 있거나 없거나, 남자이거나 여자이거나, 늙었거나 젊었거나를 막론하고 전 세계 사람들이 다같이 마땅히 실천해야 할 종교이기 때문에 지극히 공번되다고 할 수 있습니다.

  왜 성교를 보면 지극히 바르다고 하냐하면 성교는 보편적이고 명백하고 넓고 평평하여 터럭만큼도 한 곳에 치우친 행위가 없을 뿐만 아니라 올바른 것을 굽히는 일 또한 없기 때문에 지극히 바르다고 할 수 있는 것입니다.

  왜 성교를 보고 지극히 참되다고 하냐하면 이 세상에 종교가 없었던 나라는 하나도 없는데도 그 종교가 참되지 못한 것이 많습니다. 노자와 장자는 허무사상으로 참됨을 잃었고, 도교와 불교는 환상과 망상으로 참됨을 잃었으며, 그 외에도 수많은 사상가들과 미신 점술들이 있으나, 하나같이 말할 가치가 없습니다. 그러나 성교의 교리는 진실하여 거짓이 없고, 영원히 잘못되지 않기 때문에 지극히 참되다고 할 수 있는 것입니다.

  왜 성교가 지극히 완전하다고 하냐하면 그것은 나무에 비유하여 설명할 수 있습니다. 즉, 이단 종교들 중 어떤 것은 줄기는 있으되 가지가 없고, 어떤 것은 잎은 있으되 꽃이 없고, 또 어떤 것은 꽃은 있으되 열매가 없어 시작과 끝이 서로 연결되지 않고 이어지지가 않습니다. 그러나 성교는 줄기가 있고 가지가 있으며 잎이 있고 꽃이 있으며 열매가 있어서 천지와 귀신과 인간의 시작과 끝, 과거와 현재와 미래의 순서를 다 갖추고 있기 때문에 지극히 완전하다고 할 수 있는 것입니다.

  슬프도다! 금과 구슬을 가리켜 억지로 기와와 자갈이라고 억지 부리고 먹어서 좋은 것을 갖고 못 먹는 것이라고 우려대니 이 일을 장차 어찌해야 하겠습니까? 또한 부모님을 업신여기고 임금도 업신여긴다고 말하니 이는 성교의 가르침을 하나도 모르고 하는 말입니다. 십계명의 네 번째가 부모님을 효도로 공경하는 계명입니다. 무릇 ‘충’ 과 ‘효’ 라고 하는 두 글자는 만대 (萬代)가 흘러도 변할 수 없는 도리입니다.

  부모님의 뜻을 받들고 그 육신을 봉양하는 것은 사람의 자식으로서 당연한 일이지만, 신자들은 더 더욱 열심히 삼가고 조심하여야 합니다. 그래서 예(禮)를 다하여 부모님을 섬기고 온 힘을 다하여 부모님을 봉양해야 합니다. 또한 임금에게 충성을 바칠 때에도 자신의 몸을 허락하여 생명을 바치고, 끓는 물 속에 들어가고 타는 불을 밟더라도 결코 피하지 않아야 하는 것입니다. 이렇게 하지 않으면 성교에서 가르치는 계명을 어기는 것이 됩니다. 이런데도 성교를 보고 부모를 업신여기고 임금을 업신여기는 학설이라고 하는 것입니까?

  그저 임금이 금지하는데도 백성 중에 실행하는 사람이 있고 집안이 아버지가 금하는 데도 자식 중에 실행하는 사람이 있다고 이것을 가지고 그렇게 생각하는 것입니까? 이것 역시 말은 됩니다.

  그러나 지위에는 높고 낮음이 있고 일에는 가볍고 무거운 것이 있으니 집안에서는 아버지가 제일 높으나 한 집안이 아버지보다 높은 것은 나라의 임금이며, 한 나라 안에서는 임금이 가장 높으나, 임금보다 높은 것은 천지의 큰 임금이 계십니다.

  아버지의 명령을 듣고, 임금의 명령을 듣지 않으면 그 죄가 무겁습니다.
  하지만 임금의 명령을 듣고 천지의 큰 임금의 명령을 듣지 않으면 그 죄는 더욱 커서 비할 데가 없습니다. 그러므로 천주를 받들어 섬기는 것은 임금의 명령을 일부러 어기려는 마음에서 하는 것이 아니라, 이같은 어쩔 수 없는 이치 때문에 하는 것인데 이 한가지 때문에 아버지를 업신여기고 임금을 업신여긴다고 말하는 것이 옳겠습니까?

  또 말하기를 재물과 여자를 서로 교환한다고 합니다만 재물을 교환하는 것은 예로부터 국가를 다스리고 가정을 다스리는 사람에게는 하루라도 없어서는 안될 일입니다. 있는 것과 없는 것을 서로 나누어야만 백성들이 서로 의지하고 생활합니다. 만일 재물을 교환하는 법이 없다면 제대로 생활할 사람이 이 나라 전체에서 몇이나 되겠습니까?
  바로 이것을 좋지 못한 법이라고 하여 오히려 금지해야 하겠습니까?

  여자를 서로 교환한다고 말하는데 동물도 그렇지 않은 것들이 있는데 하물며 어찌해서 그런 행동을 천주교에서 한다고 하는 것입니까? 십계명 중 여섯번째 계명에서는 음행을 하지 말라고 하였고, 아홉번째 계명에서는 남의 아내를 탐내지 말라고 하였습니다. 여섯번째 계명은 몸으로 범하지 말라는 것이고, 아홉번째 계명은 마음으로 범하지 말라는 것입니다.

  천주교가 간음을 엄격하게 금지하는 것을 이와 같이 거듭 강조하고 있는데 어째서 도리어 여자를 교환한다는 거짓말을 보태기까지 합니까? 그처럼 윤리를 거스리고 떳떳한 질서를 어지럽히는 종교가 있을 수 있겠습니까?

  교리의 참되고 거짓됨과 사리의 바르고 그름은 한쪽으로 제쳐놓고 얼토당토 않은 말로 공격하고 배척하기만 하니, 이는 성교가 외국의 종교라 하여 그러는 것이 아니고 무엇이겠습니까? 금(金)은 산지(産地)에 관계없이 순금이냐 아니냐에 따라 보배가 되느냐 안되느냐가 가려지고, 종교는 그 지역에 관계없이 거룩하냐 거룩하지 않느냐에 따라 참된 종교인지 아닌지가 가려집니다.
그런데 어찌 이러한 종교를 전파하는데 있어 이 나라 저 나라에 경계가 있겠습니까?

  중국에서는 각 나라 사람들이 오고가며 서로 교제합니다. 거기에서는 불교의 학문도 하는 대로 그냥 놔둡니다. 다른 나라 사람들이 중국에 와서 많이 살고 있지만, 한 번도 금할 줄은 몰랐습니다. 우리나라에서는 불교가 해를 끼친지 오래 되었습니다. 전국에 있는 사찰의 건축은 사치가 극에 다다르고 있으며, 금과 구리로 된 불상은 재산을 낭비하여 만든 것입니다. 저 불교라는 것은 서역의 이단입니다. 성교의 글을 표절했고 성교의 규칙을 본뜨긴 했지만, 옳은 도리를 그르쳤고 윤리와 기강을 무너뜨렸습니다.
  이것은 이른바 붉은 빛깔을 망치는 자줏물이요, 못자리를 망치는 가라지 풀입니다. 헛된 길흉화복(吉凶禍福)의 학설을 떠벌려서 무식하고 어리석은 백성을 협박하는 것이 지금의 불교가 가지고 있는 괴이하고 못된 풍습입니다.

  심지어 무당, 풍수, 점쟁이, 관상쟁이와 같은 사람들까지 부녀자와 아이들을 속이고 홀려 돈과 재물을 조금씩 낚아채 가는 것은 예사로 보면서 유독 천주교만은 결코 받아들이지 않으려고 하는 것은 어찌된 것입니까?

  성교가 가정에 해를 끼쳤습니까? 국가에 해를 끼쳤습니까? 그 하는 일을 보고 그 행실을 살펴보면 그 사람의 됨됨이를 알 수 있고, 그 가르침이 어떠한지를 알 수 있습니다. 저희들이 일찍이 나라와 임금님께 반역을 하였습니까? 도둑질을 하였습니까? 간음을 하였습니까? 간음을 하였습니까?

  뿐만 아니라 법에도 없는 형벌을 주어서 하느님을 배반케 하고 더러운 욕설로 모독하는 일이 너무도 많은데 무릇 하느님은 만물을 만드신 큰 부모이시고 만물을 다스리시는 큰 주재자이십니다. 옛날의 성현들은 일이 있으면 하느님께 자주 기도하였는데 요즘 사람들은 무슨 까닭으로 이렇게 해마다 흉년을 당하고 있습니까?

  가정과 국가가 어렵고 빈곤한 바로 이때, 바라건대 우리 임금님께서는 밤에도 옷을 벗지 마시고 해돋이에 진지를 잡수실 만큼 부지런히 정사(政事)를 돌보시며 어지심을 베푸시어 생명을 살리는 덕으로 백성들의 마음을 흡족하게 하시 옵소서. 아! 우리 천주교를 믿는 사람들만이 홀로 우리 임금님의 자식이 아니란 말씀입니까? 슬프다! 어찌하여 사람들이 이렇듯 극도에 이르도록 조금 도 서로 감싸주지 않는단 말입니까?

  감옥 안에서는 지쳐서 죽고, 문 밖에서는 끊임없이 목을 베어 죽여 피눈물이 도랑을 이루고 통곡하는 소리가 하늘까지 뻗어 오르며 아버지는 자식을 부르고 형은 아우를 부르니, 막다른 데로 쫓긴 사람이 몸을 들이킬 데가 없는 것과 같습니다. 맑고 밝은 세상에 이게 무슨 꼴입니까?
대저 목숨을 걸고 생명을 바쳐서 천주의 참된 가르침을 증거하고 천주의 영광을 나타냄은 저희들이 해야 할 본분입니다. 이 몸 또한 머지않아 죽어야 할 몸입니다. 이렇게 감히 말해야 할 때를 만나서 한 번 머리를 쳐들고 길게 외치지 않고 슬프게 입을 다물고 죽는다면 산더미와 같이 쌓인 감회를 장차 백 대(代)가 지난다 하더라도 다 풀지 못할 것입니다.

  엎드려 바라옵건대 바로 이때에 임금님께서는 밝게 비추시고 굽어보시어 성교의 도리가 참된 것인지 그릇된 것인지 올바른 것인지 자세히 판단하신 다음, 위로는 조정으로부터 아래로는 일반서민들에 이르기까지 새롭게 변화되어 성교로 돌아와서 금령(禁令)을 늦추고 체포하는 법을 철회하고, 옥에 갇힌 사람들을 석방하여 모든 백성들이 제 고향에 정착하여 제 생업을 즐기면서 다같이 평화를 누리며 살도록 하시기를 바라고 또 바라옵니다.